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Para enseñar en Hawái, los educadores deben honrar la tierra indígena

Mi país cuenta historias, lo sé desde pequeña.

De camino a la escuela secundaria de Kealakehe, veo que el cielo y el mar se fusionan en una monstruosa masa azul a mi izquierda y una pared de invasores brotes de monstera verde oscuro a mi derecha. Conduzco de casa a mauka, que significa «hacia las montañas», en el sur de Kona, donde está lloviendo mucho.

Cuando llego a la ciudad, doblo a la derecha al norte, donde no está tan húmedo y verde. Salgo de Hawai’i Belt Road y paso por el gimnasio que solía ser una librería y era una plaza vacía que alguna vez fue los restos de un flujo de lava centenario. Mientras subo a la autopista Ane Keohokalole, practico pronunciar el nombre en voz alta, pensando en mi padre regañándome cuando me escuchó romper la pronunciación. La gente corre por la calle mientras las luces del estadio de nuestro campo de fútbol aparecen a la vista. Noto a las mismas personas todos los días a esta hora de la mañana. Los rostros familiares son una cuestión de rutina en esta pequeña comunidad.

En la esquina de Puohulihuli (yo también practico ese nombre, y me alegro de lo fácil que se me sale de la lengua), doblo la colina entre el extenso campus de la escuela secundaria y la propiedad protegida en la que se suponía que originalmente se construyó la escuela. hasta. La propiedad no parece mucho a primera vista. Una maraña de crecimiento se mantiene en su lugar mediante una valla. Por las grietas sobresalen ramas delgadas. Los letreros pequeños están en negrita: KAPU NO TRESPASSING.

Hood, una palabra para algo santo, prohibido y santo. Me trae una historia que me contaron hace unos años, incluso antes de poner un pie en el campus. Una historia sobre el lugar que se suponía que debía estar la escuela hasta que se encontraron plantas nativas raras antes de que se construyera. Esto paralizó todo el proyecto y la nueva escuela que todos querían ya no se pudo construir como estaba planeado.

Una de las especies vegetales encontradas fue la Wahine Noho Kula, «la mujer que vive en las llanuras». De hecho, se necesitaría una mujer poderosa para detener por completo tal esfuerzo. ‘Āina, que significa «lo que nutre», es una palabra hawaiana que se usa a menudo para referirse a la tierra. Como nativo de Hawai, la palabra siempre ha tenido un peso inmenso para mí. Es la tierra que me conecta con mi historia, mis antepasados ​​y mi cultura. Me da vida y me alegra ver esta apreciada admiración por el país en mis alumnos.

A menudo les pregunto qué hacen fuera de la escuela y sus respuestas casi siempre se centran en el país. Bucear, pescar, cazar, tomar el sol en la playa y explorar el final de las rutas de senderismo: mis alumnos no solo aman este país, sino que son parte de él.

Este concepto de una conexión profunda y profunda con el país siempre ha sido algo natural para mí. Sin embargo, he descubierto que los educadores que no se identifican como kama’āina (nacidos y criados) o Kanaka Maoli (hawaianos nativos) a menudo pierden la conexión clave que es esencial para un aula culturalmente preservada en tierras indígenas.

Como educador en Kanaka Maoli, he llegado a la conclusión de que quienes enseñan en países indígenas como Hawai tienen el deber de informarse sobre la historia de la tierra en la que se encuentran y las personas a las que están educando.

Los profesores tienen que hacer el trabajo

La posición de un maestro en el aula es una posición de poder. Es necesario y necesario que todos los educadores consideren sus propios privilegios y prejuicios implícitos, pero especialmente los educadores no indígenas en Hawaii. Los educadores deben adaptar su pedagogía en el aula para ser conscientes de la importancia de los vínculos culturales y personales con el país. Este esfuerzo debe ser autodirigido, serio y humilde.

Esto es algo más que textos de escritores de Kama’āina y Kanaka-Maoli para reemplazar a Shakespeare y Austen, y el cambio de «Sara compró seis manzanas» a «Kainoa compró seis mangos» no es el currículo rico y cultural que sus estudiantes merecen. Requiere que los educadores reconsideren completamente la forma en que involucramos a nuestros estudiantes en el proceso de aprendizaje.

  • Buscar el conocimiento por miembros de la comunidad, especialmente si incorporas el conocimiento indígena en tu enseñanza. En Hawái, nuestros kupunas, los «ancianos», son las personas más valoradas de nuestra comunidad. Esperamos de ellos orientación, conocimiento y sabiduría, casi siempre arraigados en la historia. A veces, lo más importante que puede hacer un educador no indígena es darse cuenta de que ciertos miembros de la comunidad de confianza como Kupuna o incluso otros educadores Kama’āina / Kanaka Maoli dicen mejor ciertas cosas. Algunas historias no son para que las cuentes.
  • Utilice los recursos disponibles para usted. El Departamento de Educación de Hawái ha publicado un marco de aprendizaje integral llamado Nā Hopena A’o. Este es un marco creado para ayudar a los educadores a guiar a sus estudiantes en el aprendizaje socioemocional y el rigor académico mientras se establecen en su lugar. Sin embargo, he descubierto que pocos profesores toman las medidas necesarias para implementar este marco en el aula. Utilice los recursos previstos y creados por los educadores Kama’āina / Kanaka Maoli.
  • Aléjese de centrar el aula a su alrededor. Reconozca los sistemas supresores en juego y muévase con sus estudiantes a su lado, no detrás de usted. Puede centrar su aula en torno al mo’olelo, la «historia», al involucrar a los estudiantes en una conversación real sobre las habilidades, lecciones, conceptos y textos que están usando en la clase. Rompe la barrera entre tú en el frente de la habitación y ellos en la parte de atrás. Haga que los estudiantes se enfrenten y permítales hablar abiertamente en parejas, grupos y seminarios para toda la clase. Mientras hacen esto, debe fijarse la tarea de convertirse en el observador respetuoso, el oyente activo, el aprendiz. Saben más sobre este lugar y estas personas que tú, y eso está bien. Sus estudiantes son los auténticos líderes de su comunidad y es su trabajo promover eso.

También se requieren administradores

No son solo los que enseñan en el aula, sino también las administraciones de la escuela y el distrito quienes deben asumir la responsabilidad de brindar a sus educadores oportunidades para un desarrollo profesional significativo dirigido por Kama’āina / Kanaka Maoli lo que impulsa a los educadores a pensar críticamente sobre el espacio. en el que están ocupando esta tierra.

Descubrí que el aprendizaje basado en el lugar es la mejor manera para que los educadores fomenten una conexión y una comprensión culturales que pueden conducir a un cambio colectivo en el colapso y la naturalización de la educación. En mi tiempo como maestra, he visto más y más oportunidades para que los educadores hagan precisamente eso. Aquí, en la isla de Hawai, hay un curso de formación avanzado llamado Kia’i ʻĀina Kualoloa. Es un curso de un año para que los educadores adquieran los conocimientos ancestrales y los apliquen en sus aulas. Sin embargo, estas oportunidades a menudo se presentan de boca en boca o se suplantan en el vasto catálogo de desarrollo profesional disponible.

Para que se produzca este cambio, el desarrollo profesional basado en la ubicación dirigido a los educadores que no pertenecen a Kama’āina / Kanaka Maoli debe destacarse y, si no es necesario, debe promoverse enérgicamente tanto a nivel de escuela como de distrito. Muchos educadores no nativos ni siquiera saben que esto es algo a lo que deberían asistir, por lo que es responsabilidad de los administradores asegurarse de que sus profesores se involucren en este trabajo.

Enseñar en Hawái significa enseñar en tierras indígenas. Significa enseñar sobre una tierra que ha sido conquistada pieza a pieza, parcela a parcela. Significa enfrentar la verdad de su historia y no rehuirla.

A través de estas prácticas, puede experimentar la alegría de aprender el idioma del país a través de sus estudiantes y usar su poder para alzar sus voces. Es una oportunidad para desafiar descaradamente al sistema empujando hacia atrás y poniéndose de pie.

En Hawái, un lugar al que afortunadamente puedo llamar hogar, el honor de la tierra indígena significa enseñar dónde una pequeña planta que nadie sabía que estaba allí podría paralizar el mundo a su alrededor.

Mi país tiene historias que contar y les insto a que las escuchen.

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