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El conocimiento indígena a menudo se pasa por alto en la educación. Pero tiene mucho que enseñarnos.

Sentado en la mesa ovalada de madera de mi abuela, siento una cálida brisa de verano a través de la ventana abierta. Le pregunto de nuevo cómo se pronuncia iciyapi.

«Ee-chee-yah-pee», dice en un tono un poco más lento pero confiado. Repito las sílabas con una voz mucho más lenta y consciente. «Ee… chi… yah… pee».

«Bueno, mi niña, eso suena bien», dice ella. Ella me enseña cómo presentarme correctamente en nuestro idioma Lakota, Lakȟótiyapi. Es un gran consuelo para mí saber que ella ha tenido esta conversación con docenas de jóvenes aprendices de Lakota durante su tiempo como profesora de idioma Lakota en nuestra comunidad de Fort Yates en la reserva Sioux de Standing Rock.

Recientemente reflexioné sobre este recuerdo mientras estaba sentado en la misma mesa de madera una vez más. En ese entonces, las ventanas estaban cerradas porque afuera soplaban los duros vientos de la pradera de finales de otoño. Mis familiares y yo estábamos reunidos alrededor de la mesa ovalada, pero los míos onzas, mi abuela, desapareció. Ella había comenzado su viaje solo unos días antes, y discutimos los arreglos de su funeral.

Para muchos, el dolor nos obliga a contemplar y reflexionar sobre recuerdos preciados con el ser querido que nos ha dejado. La pérdida de mi onzas, un educador de toda la vida, mi homónimo y uno de los maestros más importantes en mi vida y en la vida de muchos otros, me ha llevado a pensar aún más profundamente sobre la importancia de que los sistemas de conocimiento indígena no solo sean incluidos, sino honrados y afirmados en aulas

Conocimiento indígena y educación general

Sistemas de conocimiento indígena es un término que proviene de los estudios indígenas. Podría describírtelo en términos académicos como epistemología, ontología y axiología. Pero, en última instancia, los sistemas de conocimiento indígena son la forma en que los pueblos indígenas entienden el mundo que los rodea y cómo reconocen, valoran, comparten y utilizan el conocimiento en su vida cotidiana. La frase es intencionalmente plural para honrar la diversidad de las naciones indígenas, de las cuales hay más de 600 solo en los Estados Unidos. Los sistemas de conocimiento indígena, generalmente enraizados en el conocimiento basado en el lugar, las tradiciones orales y el parentesco, reflejan las experiencias únicas de cada comunidad mientras comparten rasgos comunes.

Aunque casi nunca usé ese término académico con los míos onzas, tuvimos muchas discusiones sobre nuestro propio sistema de conocimiento Lakota y cómo Lakȟótiyapi estaba en el centro de nuestro conocimiento, nuestra cultura y nuestra forma de vida como Lakota. En muchas de nuestras conversaciones nos dimos cuenta de lo diferente que es nuestra forma de conocer y aprender de los sistemas educativos tradicionales.

Reconocí estas diferencias a una edad temprana. Después de asistir a la escuela fuera de la reserva en una comunidad mayoritariamente no nativa, experimenté de primera mano los diferentes sistemas de valores en la escuela en comparación con mi comunidad. Muchos estudiantes indígenas tienen esta experiencia, pero no fue hasta que me convertí en maestro que me di cuenta de cuán profundamente estos sistemas de valores influyen en nuestras acciones y decisiones como maestros y alumnos.

En contraste con los estilos de aprendizaje altamente individualistas y competitivos que encontramos en las escuelas hoy en día, los sistemas de conocimiento indígena a menudo fomentan el aprendizaje como un proceso colaborativo, holístico y experiencial que hace que los valores relacionalidad y la preservación del colectivo. Para muchas comunidades indígenas, el objetivo de la educación siempre ha sido promover el bienestar del niño en su totalidad, incluido su desarrollo emocional, mental, físico y espiritual. El propósito de la educación era y es brindar a las generaciones futuras las habilidades y los conocimientos necesarios para vivir una vida equilibrada, una vida en la que las personas puedan usar sus dones únicos para contribuir al bienestar de sus familiares, incluida no solo la familia inmediata. incluye miembros, sino toda la comunidad y los animales, las plantas, el agua y la tierra de los que dependemos para nuestra propia existencia.

Aprendiendo de los sistemas de conocimiento indígenas

Después de casi dos años de enseñanza, me di cuenta de que muchos de los sistemas y prácticas que estaba cultivando en mi salón de clases estaban profundamente arraigados en mi conocimiento indígena como mujer Lakota. Tome la construcción de relaciones, por ejemplo. Recientemente, la investigación educativa convencional ha reconocido que el aprendizaje significativo y duradero es casi imposible sin relaciones auténticas basadas en el respeto y la comprensión mutuos. Pero las comunidades indígenas siempre han entendido su impacto en la transferencia de conocimientos.

Las formas indígenas de conocer y aprender enfatizan las relaciones nutritivas no solo con y entre los alumnos, sino también con la comunidad en general y el entorno o lugar en el que los alumnos pasan el tiempo. Todos los educadores, sean indígenas o no, pueden aprender de estos sistemas sobre cómo anclar su enseñanza y aprendizaje en contextos comunitarios y locales.

En el pasado, me comuniqué con personas de toda la comunidad que se preocupan por la educación de nuestros hijos: padres, abuelos, cuidadores, miembros de la comunidad y departamentos tribales de educación y cultura. Mientras trabajo con estudiantes indígenas de naciones tribales que no son las mías, abordo estas asociaciones con humildad cultural y disposición a escuchar. Después de construir una relación de confianza, los miembros de la comunidad local comparten recursos y contexto sobre problemas locales e historia que utilizo para crear lecciones. En última instancia, estas lecciones a menudo se basan en las fortalezas y experiencias únicas de los estudiantes de mi clase y en las oportunidades de aprendizaje que son realmente significativas para ellos.

He visto a educadores compartir su poder con miembros de la comunidad, ya sea invitándolos a hablar directamente con los estudiantes sobre su experiencia o dirigiendo a los estudiantes a lugares específicos en su comunidad. A través de estas asociaciones mutuas, mis alumnos y yo hemos explorado lecciones interdisciplinarias sobre nuestras relaciones con el agua que nos rodea y el uso de murales del vecindario para representar los valores y la historia de la comunidad.

Todas estas lecciones han sido diseñadas deliberadamente para fomentar el aprendizaje basado en el lugar, es decir, el aprendizaje que permite a los estudiantes explorar los lugares dentro de sus propias comunidades a través de la indagación y las oportunidades experimentales. La educación indígena siempre ha arraigado el aprendizaje en el medio ambiente. Conocimiento Ecológico Tradicional (TEK) se refiere a un vasto cuerpo de conocimiento en evolución acumulado por los pueblos indígenas durante miles de años de relaciones con su medio ambiente. Este conocimiento empírico fue y es transmitido a las generaciones futuras como medio de supervivencia. Los alumnos vieron claramente cuán útil y relevante era lo que estaban aprendiendo para su vida diaria, ya que a menudo se impartía a través de clases experimentales y de observación con familiares mayores. Cuando co-diseñamos nuestras actividades y materiales para el aula con los alumnos y los miembros de la comunidad, nos demos cuenta o no, creamos oportunidades de aprendizaje que honran y afirman las formas indígenas de saber y ser.

sanación del pasado

La ironía de discutir los sistemas de conocimiento indígena con mi abuela radica en el hecho de que ella nunca tuvo la oportunidad de experimentar lo que se sentiría al tener nuestras formas indígenas de conocer, aprender y afirmar en la educación general. Fue sobreviviente de un internado y experimentó una educación dirigida activamente a destruir su forma de vida indígena.

A pesar del abuso y el genocidio cultural que ella y muchos otros estudiantes indígenas han experimentado en estas escuelas, mi onzas ella nunca se dio por vencida Lakȟótiyapi y los valores incrustados en ese lenguaje. Aunque no enseñó el idioma a sus hijos por temor a complicarles la vida, siempre les inculcó los valores de la generosidad, la compasión y la humildad y plasmó nuestro estilo de vida Lakota a través de sus acciones diarias.

Casi dos siglos después de la implementación del pacto Directrices del internado indio, que continúa impactando las vidas de muchos, es hora de que pongamos las formas indígenas de conocer y ser en el centro de la educación general.

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